要回答这个问题就必须确认两点。第一，在《神圣家族》中，马克思批判鲍威尔的自我意识的展开只不过是将万有运动作为自我意识的运动的“思辨的循环”[33]而已。在《德意志意识形态》中，这种批判以唯物论为基础，以一种更加明确的形式得到了继承。即“在他（鲍威尔）看来，关于现实问题的哲学词句就是现实问题本身”[34]，鲍威尔这种自我意识哲学的问题构成受到了批判。如果细说上述内容，即一方面，鲍威尔使用自我意识这种抽象的哲学词句来取代关于现实的人和他们编织的各种社会关系的现实意识，而且将自我意识的作用自立化来取代现实的生产；另一方面，他还使用实体这种哲学词句来取代现实自然和现实存在的各种社会关系，其结果是，他错误地将思想、理念看成了现存世界的基础。马克思对这种颠倒性进行了批判。第二，《神圣家族》和《德意志意识形态》的这种连续性是以马克思的自我批判为媒介的。众所周知，在《德意志意识形态》中，马克思指出：“这种改变意识的要求，归根到底就是要求用另一种方式来解释现存的东西，也就是说，通过另外的解释来承认现存的东西。”[35]进而在第二篇“圣布鲁诺”中，又对鲍威尔“改变了的意识、对现存诸关系的稍新的解释，能够把整个现存世界翻转过来”[36]这种一厢情愿进行了批判。但马克思自己曾在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出：“废除作为人民幻想的幸福的宗教，也就是要求实现人民的现实的幸福。要求抛弃关于自己处境的幻想，也就是要求抛弃那需要幻想的处境。”[37]这种从《〈黑格尔法哲学批判〉导言》到《德意志意识形态》的鲍威尔批判的转换基础，可以说正是“不是意识决定生活，而是生活决定意识”[38]这种唯物论观点。这里所谓的“生活”是现实活动的“人的现实的生活过程”，是作为一切出发点的“现实的所有前提”。但是，这些现实的前提不仅是现实的个人“的活动和他们的物质生活条件”[39]，还意味着“现实的个人自己创造出来的各种生活条件”，因此，包围活着的人的整个感性世界的基础，存在于个人不间断的实践和创造这样的社会活动之中。从这个意义出发，所谓的感性世界，不是从古到今毫不变动的物体，而是“世世代代活动的结果”[40]，是“产业和社会状态的产物”，是“历史的产物”而已。